王雷泉：提升眼界，放大心量

在这个国际形势变幻莫测、人工智能迅猛发展的时代，我们每天要面对的挑战越来越复杂多样、压力和焦虑也日益加深。在如此纷扰的环境中，法嘉特邀复旦大学王雷泉教授作为“卓越法务与合规精英班”分享拓展单元的导师，为学员们讲述真理与自由，找回内心的安定力量。

导师介绍

王雷泉 教授

复旦大学哲学学院教授、博士生导师，中国宗教学会理事，曾任复旦大学宗教研究所所长、宗教学系主任。主要研究领域为佛教哲学和宗教学原理。主要著作包括《摩诃止观释译》《中国学术名著提要·宗教卷》《禅与西方思想》《中国佛教的复兴》等，另在海内外学术刊物上发表论文八十余篇，译文二十余篇。

境界与心眼相关，本节谈提升眼界，开佛知见；放大心量，量周法界。

王安石有二句名诗：

不畏浮云遮望眼，

自缘身在最高层。

站得高才能看得远。佛教谈肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼等五眼，代表着五种知见。知见，是主体观察世界的立场、观点和方法。

有什么样的知见，就有什么样的境界。

肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼

我们处于最底层的肉眼，认识世界带有先天的局限性，所谓坐井观天、鼠目寸光、狗眼看人低，说的就是我们认识的局限性，而且认识中还经常会出错。你看我的肉眼还是戴副眼镜的处理品。我们现在所拥有的科学手段，与眼镜也只是量的差异，没有质的区别。今天的科学无法证明天堂地狱鬼神的存在，但也无法否定它们的存在。

正是因为人深刻反省自己认识能力的局限，于是就打开另一种视角——天眼。古今中外，所有的民族和文化传统，毫无例外都产生了巫术和宗教，试图用神秘的力量，解决人力无法解决的问题。

但是，正如鲁迅先生讲的：

捣鬼有术，也有效，然而有限，所以以此成大事者，古来无有。

对于巫术和宗教中存在的神秘力量，佛教并不否认，但佛教认为天眼依然是凡夫境界，都是不究竟的，所以反对炫耀神通，以免误入歧途。我们不能停留在凡俗的肉眼，也不能着迷于天眼的神秘。借我一双慧眼吧，让我把这纷扰看得清清楚楚、明明白白、真真切切。

慧眼，就是佛教缘起性空的智慧，把所有主观的偏执放下，让主体认识与客观实际完全相应，如实观照事物的实相。实相是什么呢？就是一切皆空。

很多人误解了空，以为空就是什么都没有。空是一种否定性的辩证智慧，把所有主观强加给事物的错误知见，所有主观虚构的东西彻底剔除。

比如说，现在我手中端起的这个东西，叫做茶杯。但可不可以说它永远是茶杯呢？不是的。现在说它是茶杯，因为它符合构成茶杯的几个条件，有容器、水、茶叶，我在喝它，故对这个众缘和合的暂时现象，赋予茶杯这个符号。但我们不能说，它只有茶杯这种独一无二的实体性。条件关系改变了，它就不叫茶杯了。如果里面放的是酒，它就是酒杯。如果我在这里抽烟，它就是烟灰缸。如果放上笔，它就是笔筒。它有无限可能性，一切随时空条件关系的改变而改变。

所以，没有茶杯的自性存在。所谓永远不变的茶杯自性，并不是它的真相，这只是我们主观虚构的产物，是主观认识上的妄执。主观错误的认识，必须用强有力的空的智慧来消解。茶杯是因缘聚合的暂时产物，以缘起故，没有茶杯实体性的自性，无自性故空。

空就是事物的真相，无以名之，强名之曰空。慧眼，把我们以往错误的认识剔除、消解，回归到事物的实相。故《金刚经》告诉我们：“凡所有相，皆是虚妄。若见诸相非相，则见如来。”我们要透过幻象，看到事物的真相。

光看到事物为空，掌握了真理的普遍性还不够，还要掌握真理的多样性、特殊性、具体性。

佛教在人间传播，要教化上至国王大臣、下至贩夫走卒各色人等，就要讲不同道理。用一把钥匙打开千万把锁的只有两种人：小偷和开锁匠。用一种药能治所有病的，好象只有万金油，当然什么也治不好。菩萨要对机说法、因材施教，那就要现身说法，面对什么样的众生，菩萨就呈现什么样的形象来度化人，那就是菩萨的法眼。

法眼，把一切为空的真理普遍性，上升到真理的具体性，承认事物的多样性和复杂性。

而佛眼，就是佛教最高最圆满的智慧。禅的智慧，就是帮我们打开佛的知见。

以上用佛教的五眼说法，分析了五种认识的层次。

下面从四个方面，分析心与世界的关系。这里借用道家的阴阳鱼图，一半是黑的，一半是白的，表明我们心灵中，半是天使，半是野兽，可以上升为天使，也可以堕落成为魔鬼。

凡所有相，皆是虚妄

第一个方面，从认识论和心理学角度看心与世界的关系，涉及到身心关系、主客观关系。今天主要谈心与境，也就是认识主体和认识客体的关系。佛教告诉我们，人在没有达到佛的智慧之前，认识到的仅仅是表象、假象、幻象。所以佛教告诉我们：凡所有相，皆是虚妄。这个相，是我们主观投射的产物。佛教告诉我们，要透过表象，透过假象，去认识真相，要观照实相。

上篇文章中讲过，佛是觉悟者，佛教就是追求觉悟的宗教。现在我们为什么没有觉悟呢？因为精神被污染了。请注意，思想觉悟、精神污染这些术语，通通来自于佛经。

精神的污染（或说染污），就是烦恼。烦恼又翻译成结，琼瑶有小说《心有千千结》，世上本无事，庸人自打结。烦恼、结、污染，表现出来的结果就是中医所说的漏，如鼻渊、肛漏。烦恼如葛藤一样束缚住我们的思想，又叫做缚。烦恼的根源在于不了解宇宙和生命的实相，扭曲了自我与世界的真实联系。

佛教把障碍我们对真相认识的源头，分成两大类。

一类是对贪婪欲望的追求所形成的障碍，叫做烦恼障。最大的欲望无非是财、色、权，有如成语所说：利令智昏、色胆包天、权迷心窍，让你神智无知，迷了心窍。

另一类是所知障，来自知识的局限和认识上的片面性，有如一叶障目、盲人摸象。人们就是被这两种障碍，遮蔽了对真理的认识。所以要知道人的认识是有限的，一定要把我们的认识从所知障、烦恼障中解放出来，才能接近、把握事物的真相。

起惑、造业、受苦

第二个方面，从伦理的角度来探讨凡俗生命的流程。我们把十二缘起支，浓缩成起惑、造业、受苦三个环节。惑，就是烦恼、污染、结、障。业，因起迷惑而产生错误的行为。苦，为错误行为所承担的苦果。所以，内在精神的污染，造成错误的行为，带来相应的后果，就造成现在不完美的生命状态，以及所依存的环境。

以邻为壑的污染心态，急功近利的短期行为，就造成各种各样的环境恶性事件。所以，心的清净还是污染，就决定造下的是善的还是恶的行为，从而决定我们生命的流向，是向上走向天堂，还是向下走向地狱。

佛教以心的污染还是清净与否，解释流转与还灭的原因。流转缘起的箭头是向下的，跟着烦恼走，顺着污染的心灵、错误的行为，造成现在受苦的后果，生生死死在六道里面轮回。

佛教并不是简单说明这个生命流程，正如马克思说过的，“哲学家们只是用不同的方式解释世界，而问题在于改变世界。”佛教揭示了起惑、造业、受苦的流程以后，就要反其道而行之，即还灭缘起。既然造成错误行为和痛苦结果的是错误的思想，那就要从根本上改起，把惑破除，把无明转化成明，我们就获得了解脱，使我们的生命离苦得乐。佛教不仅是说明世界，它为我们生命的改造、环境的变革提供了实践的依据。

无缘大慈，同体大悲

第三个方面，从更广阔的社会学、政治学角度，来看待我们的心与社会、环境的关系。刚才讲过起惑、造业、受苦，个人所造的业叫做别业，无数个体所造业的聚集叫做共业。

生命不仅受个体别业的制约，还在更大范围内受到共业的制约。共业最小的单位是家庭，夫妻关系、父子关系，皆有很深的因缘才相聚在一起。共业圈从家庭，到学校、城市、国家、世界层层放大，乃至企业文化、行业品牌、城市风格、国人形象，皆是共业。所以，不要以为自己是绅士淑女，有多么优雅，我们同时承担着整个上海人、中国人的共业。佛教的社会责任感，就从共业与别业的辩证关系里推导出来。

菩萨以他为自，只有解脱一切众生的苦难，菩萨才能最后圆满成就佛果。由此形成“无缘大慈、同体大悲”的慈悲思想和菩萨愿行。慈，是无条件给予他人快乐；悲，是把别人痛苦感同身受，看作自己在受苦一样。环境问题也是如此，环境是人类行为造成的，要改造环境，就要改造我们人心。所以菩萨精神不仅仅是感情的放大，也是理性的抉择。从正报与依报、共业与别业的辩证关系中，感受到菩萨改变环境、改造社会的大悲心。

头头是道，圆融无碍

第四个方面，从宗教哲学角度看心与终极存在的关系。终极存在，只有佛才能把握，这里用一个圆球来描述佛菩萨所面对的法界。我们凡胎肉眼所看到的，只是球中某一个点、某一条线、或某一个板块。不管是点、线，还是面，都是平面认识，都会有局限性和片面性，通通是凡夫之见。佛所认识的，是一个圆球的世界，而圆球上任何一点与圆心都是等值的。佛教讲圆，即指没有片面性，不执著，没有偏见。开佛知见，即要达到悟道者头头是道、圆融无碍的境界。这个圆球包括了世间和出世间，以此法界的全局观来处理世间与出世间的关系。

从理体上讲，我们的心与佛在本质上是统一的，与佛所掌握的终极存在是等值的；从事上来讲，要以出世的精神来做入世的事业。

佛教的智慧，不是让我们逃离这个世界，而是让我们生存在这个滚滚红尘中，常在河边走，就是不湿鞋，或者做到尽量不湿鞋。我们生活在这个世界里，要有佛一样的眼光和胸怀来处理人间的事务。

讨论过心眼与境界的关系后，现在可以做一个小结。

心，就是我们每个人的自我意识。心是生命升堕的枢纽，也是决定众生净垢和世界治乱的关键。现在我们选择向上的生命进路，纵向展开以成佛为中心的向上途径，横向展开为心与众生及环境的关系。向上，成佛是生命的最高价值，这就是我们生命的高度。生命的横向坐标，联结着社会和环境，这就是我们生命的广度。高度，要做到见与佛齐；广度，要做到量周法界。生命在走向觉悟的过程中展开，关键是净化我们的心灵。所以，精神净化就成为我们个人修行和社会变革的实践枢纽。在上求下化的过程中，提升个体生命境界，净化我们的社会，改善生存的环境。

本文转载自 哲思学意

摘编自《王雷泉：禅的智慧与人生境界》

作者：王雷泉

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